“페르소나는 개인의 의식과 사회 사이의 복잡한 관계 체계이며, 한편으로는 다른 사람에게 명확한 인상을 주면서도 다른 한편으로는 개인의 진정한 본성을 숨기기 위해 고안된 일종의 가면입니다.”

• 긴장: 우리는 진정성에 집착하는 시대에 살고 있지만, 융의 사회적 가면에 대한 용어인 페르소나는 결코 진정한 자아의 적이 아니었습니다. 그것은 항상 구조적 필요성이었습니다. 긴장감은 우리가 마스크 착용을 중단하면 무엇을 잃을지 묻지 않고 마스크를 도덕적 실패로 바꾸어 놓았다는 것입니다.
• 소음: 자조 산업은 “그냥 너 자신이 되어라”를 해방으로 포장하고 페르소나를 순수한 가식으로 구성했습니다. 이는 수행된 자아와 사적인 자아 사이의 정교한 심리적 구별을 사회 생활의 기본 구조를 무시하는 단순한 이분법으로 붕괴시킵니다.
• 직접 메시지: 페르소나는 당신의 거짓 자아가 아닙니다. 그것은 당신이 누구인지와 당신에게서 무언가를 필요로 하는 세상 사이의 인터페이스입니다. 위험은 마스크를 착용하는 것이 아니라 마스크 아래에 있는 얼굴을 인식하지 못하는 것입니다.

당사의 편집 접근 방식에 대해 자세히 알아보려면 직접 메시지 방법론을 살펴보세요.

그 견적은 나와 함께 앉아있었습니다. 그 아이디어가 아닙니다. 이전에 그 아이디어를 들었고 더 평탄한 용어로 설명했습니다. 그러나 융이 실제로 쓴 방식은 일반적으로 요약되는 방식보다 더 낯설고 더 정확합니다.

“페르소나는 개인의 의식과 사회 사이의 복잡한 관계 시스템으로, 한편으로는 다른 사람에게 명확한 인상을 주면서도 다른 한편으로는 개인의 진정한 본성을 숨기기 위해 고안된 일종의 가면입니다.”

그는 1928년에 그것을 썼습니다. 나를 놀라게 하는 것은 “복잡함”이라는 단어입니다. 그는 단순한 속임수를 묘사하고 있지 않습니다. 그는 복잡한 것, 즉 당신이 실제로 누구인지와 주어진 순간에 세상이 당신에게 필요로 하는 것 사이의 전체 협상 시스템을 설명하고 있습니다. 그것은 거짓말이 아닙니다. 그것은 다른 사람들과 함께 살아가는 기본 메커니즘입니다.

페르소나가 실제로 무엇인지

정씨는 이 개념을 다음과 같이 소개했다. 분석심리학에 관한 두 편의 에세이로마 배우가 착용하는 연극 마스크에 대한 라틴어 용어에서 단어를 따왔습니다. 페르소나는 우리가 공개적으로 수행하는 역할입니다. 전문적인 버전, 공손한 낯선 사람, 회의에서 함께하는 차분한 성인입니다.

그는 이것이 성격의 실패라고 말한 적이 없습니다. 그는 그것이 필요하다고 말했다. 모든 불안이 표면화되고, 모든 모순이 눈에 띄며, 방에 있는 사람에게 제기되는 모든 사적인 불만이 없는 하루가 어떨지 생각해 보십시오. 페르소나는 부정직하지 않습니다. 캘리브레이션입니다. 지속적인 사회생활이 가능해집니다.

그것이 감추고 있는 것이 반드시 부끄러운 것은 아닙니다. 그것은 일반적으로 사적인 것입니다. 거리, 개방형 사무실, 대부분의 사람들을 알지 못하는 디너 파티가 아닌 친밀감에 속하는 부분입니다.

마스크가 문제가 된다면

융이 확인한 위험은 구체적입니다. 페르소나 자체가 아니라 페르소나를 착용하고 있다는 사실을 잊었을 때 일어나는 일입니다. 융의 심리학에서는 페르소나 인플레이션이라는 용어를 사용합니다. 페르소나 인플레이션은 가면이 너무 설득력 있고 친숙해져서 밑에 있는 사람이 더 이상 돌아갈 길을 찾을 수 없게 되는 시점입니다.

오랫동안 “신뢰할 수 있는 사람”이었던 사람에게서는 자신이 실제로 원하는 것이 무엇인지 더 이상 알지 못합니다. 너무 오랫동안 ‘강한 자’로서 도움을 청하는 것이 인격 위반처럼 느껴지는 여자. 20년 동안 모든 방에서 권위를 발휘했지만 자신이 진정으로 생각하는 것과 자신의 역할에서 말해야 하는 것을 구별하는 능력을 조용히 정지한 임원입니다.

각각의 경우에 페르소나는 도구가 아닌 함정이 되었습니다. 처음부터 가짜였기 때문이 아니라(아마도 합리적인 적응에서 시작된 것일 것이다), 그 사람이 역할과 자아의 구분을 더 이상 유지하지 않았기 때문이다.

진정성은 마스크가 없다는 것을 의미하지 않습니다. 마스크가 있다는 것을 아는 것을 의미합니다.

이것이 진정성에 대한 현대의 대화가 잘못되었다고 생각하는 지점입니다. 페르소나를 문제로 취급하고 근본적인 투명성을 치료법으로 취급합니다. 성능을 제거하고, 모든 상황에서 완전한 자신을 유지하고, 공간에 대한 조정을 중단하십시오. 이것이 처방입니다.

하지만 정씨가 추천한 것은 그게 아니다. 그는 마스크 없는 세상을 주장한 것이 아니다. 그는 가면과 얼굴을 구별할 수 있는 능력, 즉 의도적으로 페르소나를 착용하고 집에 갈 때 벗는 방법을 아는 능력을 주장하고 있었습니다.

자신의 페르소나와 건전한 관계를 맺고 있는 사람은 자신이 언제 공연을 하고 언제 진정으로 멈추었는지를 압니다. 그들은 특정 방에서 말하는 내용과 실제로 생각하는 내용을 알고 있습니다. 그들은 사교적이고 전문적이며 적절하게 조정될 수 있으며 하루가 끝나면 여전히 자신의 길을 찾을 수 있습니다.

잃어버린 사람은 이것을 할 수 없습니다. 그리고 종종 그들은 무언가가 질문을 강요할 때까지, 즉 위기, 상실, 성과의 소음을 유지할 수 없게 만드는 침묵의 기간이 될 때까지 알아차리지 못할 것입니다.

함께 앉아 볼 가치가 있는 질문

여기서 Jung이 실제로 제안하는 것은 자조적인 해결책이 아닙니다. 이는 진단 질문입니다. 직업적인 역할, 사회적 역할, 가족 내에서의 역할 등 모든 역할을 벗어났을 때 그 밑에 당신 자신으로 인식되는 무언가가 있습니까? 아니면 마스크를 너무 오래 착용하고 있어서 질문조차 이상하게 느껴지나요?

대부분의 사람들은 솔직히 말해서 그것에 답하려고 노력한 적이 없습니다. 페르소나가 작동합니다. 효율적입니다. 일을 완수하고 일을 원활하게 유지합니다. 그리고 그들이 그것을 내려놓은 지 너무 오래되어서 그것이 어떻게 보일지 완전히 확신하지 못합니다.

그 불확실성이 느껴진다면 나쁜 징조는 아닙니다. 마스크 뒤에 아직도 궁금해하는 누군가가 있다는 뜻이다.