Ngugi wa thiong’o는 단순한 작가가 아니었고, 그는 무장 한 사람이었습니다 | 예술과 문화

ngugi wa thiong’o는 춤을 추고 싶어했습니다. 그는 글보다 더 많은 것을 좋아했습니다. 그의 80 년대에, 그의 몸은 신장 실패를 점점 더 무력화 시켜서 느려졌고, Ngugi는 일어나서 단지 음악의 생각만으로 춤을 추기 시작할 것입니다. 리듬은 그의 손을 통해 그의 손을 통해 페이지로 흘러가는 방식으로 그의 발을 통해 흘러 갔다.

내가 항상 ngugi – 춤을 기억하는 방법입니다. 그는 87 세의 나이에 5 월 28 일에 세상을 떠났고 노벨 가치가있는 문학적 유산뿐만 아니라 우리의 모든 사회를 유지하는 식민지 기초에 대항하여 작가, 활동가, 교사 및 사람들로서 더 열심히 노력하고 더 열심히 노력하는 우리 모두에게 혁신적인 공예와 강력한 독창적 인 비판의 조합을 남겼습니다. 나에 관해서는, 그는 나에게 카 쿠마 난민 캠프로 강을 더 깊이 올라가도록 강요했다. 여기서 많은 고유 한 방언과 문화의 자유로운 연관성은“마음에서”생각하고 말할 수있는 자유를 가능하게했다 – 그는 항상 글의 가장 큰 선물로 묘사 할 것입니다.

Ngugi는 오랫동안 아프리카 문학 캐논의 차터 멤버였으며 2005 년에 그를 처음 만났을 때까지 아프리카 문학 캐논의 차터 멤버였으며 다년생 노벨이 가장 좋아했습니다. 그를 알게되면서 그의 글이 그의 가르침과 분리 할 수 ​​없다는 것이 분명해졌습니다.

Ngugi의 활기차고 피할 수없는 미소와 웃음은 심오한 분노를 숨기고, 그의 몸과 영혼에 대한 폭력의 흉터가 어린 시절, 청년 및 성인의 연속적이고 깊은 얽힌 범죄 규칙에 의해 희생 된 피해를 반영했습니다.

영국에 의해 살해 된 그의 청각 장애인의 살인은 체크 포인트에서 중지하라는 병사들의 명령을 듣고 순종하지 않았으며, 영국 통치의 마지막 10 년 동안 다른 형제들을 식민지 질서의 반대편으로 나누는 마우 마우 반란은 독립적 인 식민지의 쌍둥이를 겪은 후에도 그에게 폭력과 분할의 기초가 끊어지면서 그에게 폭력과 분할의 기초가 촉발 된 후에 그에게 폭력과 분할의 기초를 겪었다.

이 사건이 끝난 후 반세기가 넘었을 때, Ngugi의 애니메이션은 영국에서 케냐의 통치에 이르기까지 토론을 시작하는 것보다 더 많은 것을 불러 일으키지 않을 것이며, 식민주의가 영국과 함께 떠나지 않고 오히려 케냐의 새로운 케냐 통치자들과 함께 발굴하고 다시 강화했다는 사실을 불러 일으켰습니다.

그가 작가이자 극작가가되자 Ngugi는 또한 무장 한 사람이되었으며, 이는 영국의 통치의“문화 폭탄”이 지난 70 년 동안“전멸”했다는 복잡한 아프리카 정체성 (지역, 부족, 국가 및 국제)을 다시 연결하기 위해 언어를 사용하는 데 전념했습니다.

그의 첫 연극 인 Black Hermit은 1962 년 캄팔라에서 초연 한 후“대륙을 위해 말하는”목소리로 신속하게 선언되었습니다. 2 년 후, 그의 첫 번째 소설이자 동 아프리카 작가의 첫 번째 영어 소설 인 Weep Not Child가 나왔습니다.

그가 눈에 띄게 상승하면서 Ngugi는 영어를 포기하고 그의 기본 기쿠유에서 글을 쓰기로 결정했습니다.

(Re) 그의 모국어는 그의 경력뿐만 아니라 그의 삶의 궤적을 근본적으로 바꾸었다. 그의 식민지 규칙에 대한 명확한 눈의 비판은 자신의 언어로 자신의 동포들에 도달 할 수있는 능력 (영어 나 스와힐리어의 국가 언어가 아닌)은 케냐의 새로운 통치자들이 참을 수 없기 때문에 1977 년에 1 년 동안 투자했다.

Ngugi가 Gikuyu에서 글을 쓰기 시작했을 때, 그리고 더 많은 감옥에서 더 많은 것은 식민지 지배의 주요 메커니즘으로서 신 식민지주의의 현실이었다. 이것은 식민지와 포스트 식민지 운동가들이 공식적인 독립 후 다른 방법으로 전 식민지 통치자들의 지속적인 힘을 설명하는 데 사용했던 표준 “신경 주의적”이 아니라, 새로 독립적 인 지도자들에 의한 식민지 기술과 통치 담론의 기꺼이 채택을 기꺼이 채택하는 데 사용했다.

따라서 진정한 탈식민 화는 사람들의 마음이 외국의 통제에서 벗어날 때만 발생할 수 있었으며, 이는 우선, 아마도 자신의 모국어로 쓸 자유가 필요했습니다.

그는 거의 인정하지는 않았지만, Ngugi의 신 식민주의 개념은 크게 빚진 신경주의의 개념을 정기적으로 설명했다. 그는 Kwame Nkrumah와 다른 아프리카 반 식민지 지적 지식인으로 변형 된 정치적 지도자들의 저술에 대해 정기적으로 설명했으며, 현재는 전차적 인“탈지론 적”의 상승을 예상했다.

실제로, Ngugi는 오랫동안 Edward Said, Homi Bhabha와 Gayatri Chakravorty Spivak과 함께 식민지 시대의 사고와 비판의 창립 세대로 배치되었습니다. 그러나 그는 폴란드-영국 작가 인 조셉 콘래드 (Joseph Conrad)의 암생과 동료 존경 자로 자주 논의한 사람은 아랍어보다는 영어로 자신의 산문을 쓴 것처럼 언어에 대한 비슷한 포괄적 인 초점을 공유했다고 말했다.

Said와 Ngugi의 경우, 식민주의는 아직 통과되지 않았지만, 전자는 후자를 통해 후자를 통해 후자를 통해 후자를 통해 전자를 통해 전자를 통해 여전히 진행 중이며, 계속 진행되고 있으며 폭력적으로 살았습니다.

Ngugi는 영국의 통치하에 자라는 일반적인 경험에서 Say와의 관계를 보았습니다. 그는 2011 년부터 최근 출판 된 이집트 교도소 저서의 선집에 대한 그의 말에 따르면,“권위의 성과는 침묵과 두려움의 식민지 문화의 중심이되었으며, 그 권위를 방해하고 침묵을 끝내는 것은 언어를 통해서만 올 수있었습니다.

어릴 때부터 아랍어와 영어의 소용돌이는 그가“원시 불안정성”이라고 부르는 것을 창조했는데, 이는 팔레스타인에있을 때 완전히 진정 될 수 있었으며, 그는 지난 10 년 동안 여러 번 돌아 왔습니다. Ngugi의 경우, Gikuyu가 “감옥 창문에서 볼 수있는 새처럼”다른 세상을 상상할 수 있었음에도 불구하고, 그는 지난 몇 년 동안 최종 복귀를 할 수 없었습니다.

그럼에도 불구하고, 미국 캘리포니아 주 오렌지 카운티에있는 그의 집에서 그는 학생들과 젊은 동료들에게“위험하게 글을 쓰도록”촉구하고 자신이 찾은 억압적인 질서에 저항하기 위해 언어를 사용하도록 촉구하지 않을 것입니다. 새는 항상 비행기를 타고 두려움없이 쓸 수 있다면 말할 것입니다.

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